Хотя реформизм нашел своих последователей и в других евро­пейских странах, гораздо больших успехов он достиг в США, осо­бенно когда туда прибыли его идеологи из Германии. Один из них — И. М. Вайз — основал в 1875 г. в Цинциннати (штат Огайо) Рав­винскую семинарию — «Колледж Еврейского Союза» — для под­готовки англоязычных раввинов реформистского толка. Сегодня это крупнейшее в мире раввинское учебное заведение с отделе­ниями в Нью-Йорке, Лос-Анджелесе и Иерусалиме. Не встречая в заокеанской республике организованного противодействия, ре­формизм стал стремительно распространяться и принял еще бо­лее радикальный характер. В 1885 г. на съезде в Питтсбурге было подтверждено, что евреи являются не народом, а религиозной об­щиной. Главным принципом было признано библейское положе­ние «люби ближнего как самого себя». Было провозглашено, что ритуалы, соблюдение субботы, пищевые запреты якобы только мешают этому и должны быть отменены. Субботняя служба бы­ла перенесена на воскресенье. Более того, на Центральной кон­ференции 1892 г. был официально отменен обряд обрезания для прозелитов.

Об успехе реформистов в США свидетельствует тот факт, что к 1881 г. из 200 иудейских общин только 12 были ортодоксальны­ми. Несмотря на массовую эмиграцию из Восточной Европы при­верженцев ортодоксального иудаизма в конце XIX — начале XX в., реформизм и сегодня пользуется в США широкой поддержкой. Достаточно сказать, что в настоящее время в Америке насчитывается около миллиона сторонников реформизма и примерно 800 реформистских синагог. Реформисты допускают участие сво­их раввинов в сочетаниях смешанных браков даже вместе с хри­стианскими священниками, для них необязателен религиозный развод, у них есть женщины-раввины, принадлежность к еврейст­ву определяется не только по матери, но и по отцу, крайне облег­чено обращение в иудаизм и т. д. Именно у реформистских лиде­ров политический сионизм встретил самых активных противников, хотя после Второй мировой войны их позиция была смягчена.

В других странах позиции реформизма значительно слабее. В Российской империи в 1846 г. была предпринята попытка осно­вать хоральную синагогу в Одессе. В конце XIX в. движение ре­формистов активизировалось, среди его сторонников можно от­метить публицистов и писателей М. Л. Лилиенблюма, Л. Гордона и знаменитого впоследствии историка С. М. Дубнова. В 1901 г. создатель языка эсперанто Заменгоф в работе «О гилелизме» ут­верждал необходимость преобразования иудаизма в чистый мо­нотеизм, полагая обряды и законы не более чем просто традици­ей. Аналогичную попытку предпринял и первый переводчик Тал­муда на русский язык Н. А. Переферкович. Однако социально­политическая обстановка в предреволюционной России обрекла все эти попытки на неудачу.

Компромиссной позиции между реформистами и ортодоксами придерживаются сторонники консервативного иудаизма — мо- дернизаторского направления в иудаизме, возникшего в XIX в. Идеологи консерваторов понимали необходимость учета корен­ных изменений условий жизни иудейских общин. Однако, с дру­гой стороны, многие перемены в иудейском культе, предлагаемые приверженцами иудаизма реформистского, представлялись им слишком радикальными. Первым идеологом консерваторов счи­тается уроженец Праги, немецко-еврейский ученый и раввин Зе- хария Франкель (1801-1875). Будучи участником съезда равви­нов во Франкфурте (1844 г.), где были провозглашены принципы реформизма, он покинул съезд в знак протеста против отмены ис­пользования в синагогальном богослужении еврейского языка.

В своих многочисленных трудах он утверждал, что все изменения в религиозной жизни иудеев и иудейских общин необходимы, но они не должны противоречить ни иудейским традициям, ни со­временным достижениям науки. Обладая глубокими знаниями в области антиковедения и особенно греческой и римской литера­туры, он признавал, что Устная (талмудическая) традиция гораздо старше традиции Письменной (Библии) и формировалась тру­дами многих поколений законоучителей. Иудейские традиции он полагал коллективным опытом всего иудейского сообщества.

Такие взгляды, во многом направленные против сторонников реформизма, вызвали резкий протест приверженцев ортодоксаль­ного иудаизма. Позитивно-исторический метод Франкеля, став­шего с 1853 г. председателем раввинской семинарии в Бреслау (Вроцлав), поддержал знаменитый немецко-еврейский историк Г. Грец (1817-1891). Перу Греца, профессора той же семинарии, принадлежит первая двенадцатитомная история евреев, при со­здании которой он придерживался того принципа, что иудаизм является главным разумным началом всей еврейской истории. Идеи Франкеля нашли отклик и в США, где центрами консерва­тизма стали Нью-Йорк, Балтимор и Филадельфия.

Для подготовки раввинов в духе «исторического иудаизма» по образцу семинарии Бреслау в Нью-Йорке в 1886 г. была органи­зована Еврейская теологическая семинария (ETC). В 1902 г. ее возглавил выдающийся ученый, гебраист и раввин Соломон Шех- тер (1847-1915), бывший до этого профессором университета в Кембридже. Он полагал, что консервативный иудаизм должен преследовать цели укрепления общности универсального единст­ва приверженцев иудаизма, содействовать непрерывности иудей­ской традиции и способствовать изучению наук, освещающих ис­торию иудаизма и его приверженцев. Шехтер считал, что законы и традиции важны прежде всего потому, что на протяжении мно­гих веков их придерживалось большинство иудеев мира.

В 1913 г. по инициативе Шехтера была создана Объединенная синагога Америки, объединяющая все конгрегации консервато­ров. При этом допускалось довольно широкое толкование кон­кретных вопросов о принципах веры и образа жизни. Последнее нашло отражение и в практике богослужения в синагогах консер­ваторов. Как и у реформистов, у них мужчины и женщины молятся совместно, что абсолютно запрещено у ортодоксов; в синаго­гальной службе используется английский язык, играет орган. Вме­сте с тем, подобно ортодоксам, они полностью принимают законы традиционного раввинизма, хотя и допускают некоторые послаб­ления. В частности, разрешается пользоваться транспортом для посещения синагоги в субботу, в необходимый кворум для молит­вы — 10 мужчин — разрешено включать и женщин, их же можно вызывать к чтению Торы, позднее дело дошло и до назначения женщин раввинами. Последнее вызвало протест даже среди неко­торых консерваторов.