«…«Учителей»…

Примечательно, что Учитель К. Х. в письме дважды употребил слово «Учитель» в кавычках. Также в письме госпоже Ф. Арундэйл, написанном за несколько месяцев до этого письма господину Лeдбитеру, Учитель пишет «Учителя», упоминая адептов».

Владыка использует слово «Учителя», ссылаясь на адептов.

«Это примечательно, так как обращает внимание на факт, что адепты никогда не называли себя «Учителями», но просто «Братьями». Естественным образом, когда началась переписка между A. П. Синнеттом и A. O. Хьюмом и адептами, слово Учитель использовалось по отношению к ним, возможно, потому, что Елена Петровна Блаватская и полковник Oлькотт употребляли это слово. Но адепты не учителя, чьей главной задачей является обучение философии и объяснения проблем Освобождения. Они объяснили нам, что их задачей является – помочь уменьшить человеческие страдания, и что их интересуют судьба миллионов людей. В период с 1880 по 1884 годы между учителями и европейскими теософами возникла сложность из-за того, что последние не могли осознать, что Учителя не являются Учителями, производящими оккультные феномены для убеждения скептического Западного мира; они чистейшие филантропы, которые работают без устали для того, чтобы «немного облегчить тяжёлую карму мира».

Таким образом, роли Владык, как Адептов, когда они продвигались к своему вознесению в конце прошлого века, их заботой была судьба мира и планеты, и они взяли нескольких чела, и когда они их взяли, они остались преданными своим чела.

«…делайте добрые дела во имя его…

Проблема духовной жизни всегда и везде одинакова, потому что фундаментальные законы раскрытия души не изменяются. Но всегда есть различия, когда пытаются описать жизнь духа. В индийских религиях есть два потока, которые параллельны друг другу, но редко объединяются. Один из них – это поток милосердия. Индийская религия внушает сострадание, отзывчивость и потребность в добродетельном человеке, постоянно знающем о проблемах и бедствиях тех, кто беден, болен или страдает. Второй поток обращает внимание души на её собственное Освобождение.

Одним методом, с помощью которого достигается это Освобождение, является самообучение философской отстранённости, но он не предусматривает опоры на персонального бога, который помогает в этом процессе. Это – тема философской школы санкхья, буддизма и «чистой» вeданты Шри Шанкарачарья. Второй метод заключается в самоотречении и преданности персональному богу или аватару, как например Шри Кришна в индуизме или Иисус Христос в христианстве. Особенность индусской духовной жизни состоит в том, что каждый человек ищет своё Освобождение пристально и настолько стремительно, насколько возможно, не посвящая себя нуждам других за исключением благотворительности и помощи пострадавшим. Следовательно, это идеал сaнньяси в индуизме и тхeрa в буддизме.

Но важная особенность христианской духовной жизни в том, что любовь к богу не должна быть отделена от милосердия к ближним. Действительно, монашеская жизнь всегда была таким идеалом в христианстве; именно христианство больше, чем любая другая религия, подчеркнуло близкую связь общественного служения с поклонением богу. У христианских монахов и монахинь даже есть несколько Орденов, которые особенно посвящают себя облегчению участи страдающих. Их развитие было вдохновлено словами Христа, который провозгласил, что Он показал Его присутствие для тех, кто находится в нужде и страданиях. «Поскольку вы сделали это одному из меньших Моих братьев, вы сделали это Мне». Отсюда развился идеал поклонения и служения во фразе: «Во Имя Его». Поэтому в христианстве мы находим союз милосердия и поклонения; эти два аспекта могут быть разделены, но в благородной христианской жизни они всегда были едины.

Именно эту концепцию практической жизни оккультиста – стремиться служить Учителю, и в то же самое время остро ощущать потребности своего ближнего, Учитель К. Х. раскрывает в этих поразительных словах – «делайте добрые дела во имя его».

Совершайте хорошие дела во имя его.

«В Индии люди думают об Учителе не как о простом философском образце духовной жизни, но как о том, кто есть само воплощение божественности, проявленное в физическом теле. И посему божественность провозглашается там, где может быть найден Учитель. Сегодня в Индии, как и в прошлые века, люди блуждают из одного места в другое, «в поисках гуру». Но когда все поймут, что каждый из великих Учителей находится в связи с каждым событием в мире, в каждом месте с помощью сил, которыми он владеет как адепт, тогда они узнают, что «найти гуру» – это вопрос не путешествия с места на место, а внутреннего изменения сердца и ума».

А сейчас я хотела бы дать вам возможность задать вопросы.

Женщина из зала:

– Здравствуйте, Мать и все. Я размышляла на прошлой неделе о вашем комментарии, который вы дали после прочтения отрывка из трудов Е.П. Блаватской. И суть его была в том, что по существу теософия, Блаватская и, в основном, Олькотт, фактически спасли буддизм и индуизм (фактически это произошло за сто лет до начаада двухтысячетелетнего цикла). Они сохранили эти жемчужины, эти истинные учения, которые к тому времени были тщательно скрыты и находились, можно сказать, за завесой промышленной революции и дарвинизма, и подобных им вещей. Фактически, целая западная цивилизация пыталась поглотить эти религии, ссылаясь на то, что они будто бы не были более жизнеспособны. И вот когда я думала об этом, то подумала о том, что происходит сейчас. А сейчас есть вы, и вы пишите все эти книги и вы открываете миру истинные сокровища христианства. Так вот не думали ли вы об этом, и не кажется ли вам, что сегодняшняя ситуация напоминает ту, которая происходила тогда, во времена теософии? Я действительно вижу, как Владыки помогают выявить истинные Учения Христа через учения, которые вы сегодня даёте и через все эти книги, которые мы публикуем.

– Я думаю, существует много препятствий, через которые учения Иисуса не смогли пройти. Как я уже сказала, двести лет спустя после вознесения Иисуса его учения были в большой степени искажены. Я думаю, что не одни мы знаем об этом. Существует много книг на эту тему, и я думаю, что впоследствии на протяжении двух тысяч лет христианство не донесло, и более того, опровергло понимание кармы и реинкарнации. И я думаю, что Теософское Общество в Адьяре, где Марк и я побывали, когда были в Индии, буквально оживило и возродило буддизм и индуизм. Я не знаю, могу ли я отнести это к заслугам Теософского Общества, потому что, где бы мы ни были, повсюду в Индии люди практиковали индуизм и буддизм, повсюду были храмы. Но я думаю, что теософия вывела в свет многие учения. Если вы посмотрите на «Тайную Доктрину», вы увидите книги, которые являются единственными в своём роде, из которых она извлекала древние материалы, рукописи и разного рода учения. К сожалению, стиль её письма довольно сложно поддаётся чтению, он чрезвычайно сложный, но она принесла огромное служение, и вновь воплотилась и теперь она снова принялась за старое [смех в зале]. Я думаю, что мир становится более восприимчивым к реалиям главных мировых религий, по крайней мере, мне так кажется.

– Да, но она затронула многих. Был Вивекананда, который знал о теософии, и это учение оказало влияние на многих хорошо известных людей того времени, даже на Йогананду. Значит, они, действительно, подняли теософию.

– Вивекананда приезжал в Бостон, в США, в Нью-Йорк на рубеже веков для того, чтобы распространить своё понимание духовного пути.

– У меня есть ещё один комментарий. В книге, из которой вы читали на прошлой неделе, в ней были сноски, которых нет в других, более новых книгах. И я об этом думала и поняла, что не прошло и сотни лет, а они уже начинают вносить изменения в эти учения, в эту книгу.