Русский автор «Хождения» во Флоренцию довольно много рассказывает о виденных им странах Европы.

Как он отзывается о них?

Мы отнюдь не хотим сказать, будто Восток говорил о Западе только хорошо, а Запад о Востоке – только плохо. И с той, и с другой стороны было более чем достаточно высказываний самого разного сорта.

В данном случае мы хотим высказать гипотезу. Может быть в ту эпоху православие и католицизм были еще достаточно близки, а потому особых поводов для религиозного противостояния не было. Окончательный раскол произошел лишь после провала Ферраро-Флорентийской унии в XV веке. А не в XI веке, как нас пытается уверить скалигеровская хронология. По-видимому, ветви христианства разошлись лишь в XVI-XVII веках.

Сегодня мы думаем, будто в средневековой Западной Европе Библия воспринималась примерно так же, как и сегодня, то есть – как сборник священных текстов, окруженных ореолом безграничного пиитета, публичное озвучивание и обсуждение которых допустимо лишь при торжественных церковных молитвах в храме, в форме проповедей, то есть – в сдержанном, сухом, аскетически-академическом и возвышенном тоне.

По-видимому, именно такой и была древняя, первичная форма христианского богослужения с XI века в Византии. Именно такая форма богослужения была унаследована и удержана вплоть до настоящего времени в православной русской церкви, потому и называемой ортодоксальной – orthodox.

Аналогичным образом нужно охарактеризовать и сдержанную религию ислама – мусульманства.

Примерно такая же аскетическая форма богослужения принята сегодня и на католическом западе.

Однако в Западной Европе так было не всегда.

Мы уже говорили, что известный нам из «античных» римских и греческих текстов вакхический культ пантеона греко-римских олимпийских богов был просто западно-европейской средневековой эволюцией изначально аскетического христианства. См., в частности, труд Н. А. Морозова «Христос», книгу Шампфлери, и их обсуждение в [1], [15]. Там собран богатый материал, в том числе и о эротических скульптурах в некоторых христианских храмах Западной Европы, наглядно показывающих, что средневековое христианство в этих странах существенно удалилось от первичного христианского культа.

Реформа западно-европейской церкви посредством введения инквизиции и была по-видимому нацелена, в частности, на возврат к прежнему аскетическому богослужению. Это диктовалось, вероятно, вредными социальными последствиями – широким распространением венерических болезней ввиду вакхической-оргиастической практики в некоторых странах Западной Европы.

Н. А. Морозов высказал также гипотезу, что западно-европейский театр возник из церковных театрализованных религиозных представлений, широко распространившихся в Европе в эпоху такого специфического развития изначального христианства.

Посмотрим, что говорили на эту тему русские путешественники XV века.

Оказывается, например, в итальянских церквах монастырей библейские сюжеты регулярно преподносились в виде театральных пьес. Пьесы эти назывались мистериями [70], с.69.

«Русский путешественник подробно излагает содержание мистерий, в основе которых лежали два евангельских рассказа:

1) об объявлении деве Марии архангелом Гавриилом вести о предстоящем рождении ею сына божия,

2) о вознесении на небо Христа.

Хотя канвой для мистерий, являвшихся основным видом театральных зрелищ средневекового запада, служили сюжеты библейской истории, но под пером драматургов они проходили известную обработку и превращались в духовные драмы» [70], с.60.

Важно подчеркнуть, что представления эти давались не где-нибудь, а именно в церквах. Это подтверждает мысль Н. А. Морозова, что в то время в Западной Европе христианское богослужение было совсем непохоже на современное. И именно в эту эпоху из западной церкви вырос театр.