Губка впитывает. В Торе есть аспекты, которые следует «впитать в себя» со слов мудрецов, но не передавать другим, — к примеру тайны мироздания, тайны имен Вс-вышнего или фрагменты, в которых о евреях говорится в негативном плане. (Любавичский Ребе)

Фильтр пропускает вино, но задерживает осадок. Следует передавать ученикам лишь такие знания и идеи, которые они воспримут как доброе вино; когда же они не смогут что-либо воспринять, это оставит в их душах горький осадок. (Любавичский Ребе)

Сито задерживает муку [крупного помола], но пропускает муку тонкого помола. Иногда следует, упростив сложную систему идей, составляющих учебный материал, разбить его на подразделы и передавать знания небольшими дозами. (Любавичский Ребе)

Если любовь во всех ее проявлениях небескорыстна, то она иссякает с исчезновением корысти, а бескорыстная не иссякает никогда. Пример корыстной любви — любовь Амнона и Тамар, а бескорыстной — любовь Давида и Йег онатана.

«Небескорыстна» — тлуя ведавар, букв, «зависит от чего-либо». На первый взгляд, утверждение, приведенное в этой мишне, тривиально. И почему приводятся примеры, причем именно эти? На языке Талмуда тлуя ведавар означает нечто, постоянно зависящее от каких-либо факторов, обеспечивающих его существование, — как, скажем, жизнь человека зависит от состояния его мозга или сердца. Употребляя это выражение, составитель Мишны подчеркивает следующую мысль: неважно, чем была вызвана любовь, существенно лишь, бескорыстна ли она сейчас или корыстна и зависит от внешних причин. Любовь Амнона к его сестре Тамар изначально была естественной, родственной, но потом превратилась в корыстную, связанную с плотским влечением (см. Шмуэль II, 13:1-23). И когда исчезла корысть, исчезла и естественная любовь — Амнон возненавидел Тамар. Любовь же Давида и Йег онатана, возможно, изначально была вызвана сугубо внешними факторами: Йегонатан, должно быть, восторгался отвагой, мужеством и смекалкой Давида. Но потом эта любовь укоренилась в их сердцах, перестала зависеть от чего бы то ни было и связала друзей навсегда. (Любавичский Ребе)

Любовь... бескорыстная не иссякает никогда. Любовь между родителями и детьми, между другими близкими родственниками, а также любовь к мудрости, к высоким проявлениям духовности, в сущности, необъяснима, и потому ее можно назвать бескорыстной. (Тиферет Исраэль)

[Оба мнения в] каждом споре, [который ведется] во имя истины, в конце концов восторжествуют, [не перечеркивая друг друга], а спор ради спора — бесплоден. Пример спора во имя истины — спор Гилеля и Шамая, а спора ради спора — Кораха и всех его сообщников [с Моше].

Возникает вопрос: как могут восторжествовать оба взаимоисключающих мнения? Могут, поскольку в тексте буквально сказано — «восторжествует спор». Про дискуссии между Гилелем и Шамаем в Талмуде говорится: «И это [мнение], и другое — слова Б-га, Источника жизни» (Эйрувин, 136). Все происходящее в нашем мире имеет свои прообразы в высших мирах; и мнение Г илеля, и мнение Шамая уходят корнями в Мир Эманации, где между ними нет антагонизма. (Мидраш Шмуэль)

Комментарий «Мидраш Шмуэль» не до конца раскрывает смысл слов Мишны «в конце концов». Аризаль объясняет, что в будущем мире, после прихода Машиаха, все будут поступать согласно мнению Шамая. (В то время как сегодня мы в подавляющем большинстве случаев придерживаемся мнения Гилеля. — Прим. пер.} (Ликутей Тора, 3:546)

Объяснение автора «Ликутей Тора» также не является исчерпывающим, ибо остается открытым вопрос об одновременном («восторжествует спор») торжестве обоих мнений. Можно предположить, что Аризаль говорил о первом периоде после прихода Машиаха. Про второй же период, когда мертвые вернутся к жизни, Талмуд говорит: «Заповеди потеряют в будущем актуальность» (Нида, 616). Именно в эту эпоху и восторжествуют оба мнения. Чтобы понять это, надо прежде всего уяснить смысл этих слов Талмуда о заповедях. Поскольку Тора и заповеди — выражение воли Вс-вышнего, содержание их вечно останется неизменным, потеряет актуальность лишь «привязка» ко времени, пространству и человеку как «инструменту» их реализации. Когда люди исполнят свое предназначение в этом мире, воспользовавшись дарованной им свободой воли для приведения его к совершенству, и они, и все мироздание в целом сольются с Творцом. После этого мертвые вернутся к жизни, и Тора со всеми ее заповедями, завершив свою роль в одухотворенном человеком мире, останется лишь выражением воли Вс-вышнего в чистом виде, на уровне, где противоречия прекрасно уживаются. В этом, очевидно, и состоит смысл сказанного в этой мишне. (Любавичский Ребе)

Спор Гилеля и Шамая. Это — классический пример спора ради истины. Те, кто спорят ради самого спора, рано или поздно выдохнутся, исчерпают свои аргументы и придут к согласию; в этом же случае спор разрешим лишь на уровне высших духовных сущностей и ни один из смертных, даже самый великий ученый, не может быть арбитром в нем. (Дерех хаим)

На важную особенность их спора обращает внимание книга «Зогар». Корни души Шамая — в свойстве Творца, именуемом «Гвура» («Строгость»), а души Гилеля — в «Хесед» («Доброта»), — и это, безусловно, влияло на характер их интеллекта. Известно, однако, что некоторые из законов Торы Шамай толковал более мягко, чем Гилель. Это говорит о том, что в своем споре ради истины оба преодолевали духовные ограничения, связанные со свойствами их разума. (Любавичский Ребе)

Пример... спора ради спора — Кораха и всех его сообщников [с Моше]. В отношении служения Вс-вышнему и следования законам Торы Корах придерживался тех же взглядов, что и Шамай через много веков. Однако в отличие от Шамая Корах не желал признать неуместность своей концепции в тот период истории человечества, до прихода Машиаха, и потому понес тяжелое наказание. (Ликутей Тора, 3:54б,г)

Каждый, кто склоняет общество к совершению добрых дел, будет огражден от греха, а каждому, кто толкает общество на путь греха, [Вс-вышний] не предоставит возможность раскаяться. Моше сам шел правильным путем и вел по нему народ — их добрые дела засчитаны в заслугу и ему, как сказано: «Благое дело, угодное Б-гу, совершал он сам и [обучил] Израиль Его законам». Йоровам бен Неват грешил сам и толкал на путь греха общество — вина за их грехи лежит и на нем, как сказано: «...За грехи Йоровама, который грешил сам и вводил в грех Израиль».